Historique des changements de sièges dans les églises

Historique des changements de sièges dans les églises

Les bancs d’église semblent ordinaires, mais ils sont une bonne interprétation du développement de l’Église au début de l’histoire moderne. Pendant la Réforme, les bancs fermés sont devenus populaires parce qu’ils répondaient aux besoins du protestantisme ; de la Réforme au début du XIXe siècle, avec le développement des droits de propriété et de la conscience de la liberté individuelle, il est devenu un phénomène courant pour les églises d’attribuer des bancs exclusifs à des individus. En même temps, l’Église a résisté dans une certaine mesure à cette tendance. sont étroitement liés.

1. Les premières formes de sièges d’église

   Aujourd’hui, si l’on entre dans une église, on voit que la plupart des sièges sont des bancs en bois, des sièges rembourrés ou des sièges empilables, c’est tellement courant que les gens peuvent penser que c’est ainsi depuis très longtemps.

   Ce que l’on sait moins, c’est que le siège est devenu un équipement courant dans l’église après la Réforme. Au XVIIe siècle, un évêque nommé Kennett croyait même que jusqu’à la Réforme, les églises n’avaient pas de sièges, que toute la nef de l’église était publique et qu’il n’y avait pas d’espace tel que des sièges qui pouvaient être déterminés par des individus, que la position de chaque personne n’était pas prédéterminée et que personne ne pouvait occuper une place spécifique. Dans l’église chrétienne primitive, lorsque des cérémonies religieuses ont lieu, la congrégation se tient debout ou s’agenouille, mais n’a pas l’habitude de s’asseoir. “Histoire de la civilisation”, écrit qu’au XIIe siècle, lorsque la messe avait lieu, “il n’y avait pas de chaises, et tout le monde se tenait debout ou s’agenouillait au moment le plus sacré, à l’exception des personnes âgées et des malades”.

La raison de cette situation est que, dans la conception chrétienne, les gens ont le péché originel, et dans l’église, la « maison de Dieu », la position confortable de « s’asseoir » ne peut évidemment pas montrer la piété expiatoire des gens. En même temps, le fait de s’asseoir pose un autre problème : il remet en cause la notion chrétienne fondamentale selon laquelle tous sont égaux devant Dieu. Évidemment, chacun a une position assise différente, une bonne ou une mauvaise lumière, sans parler du matériau et du confort du siège. Il peut y avoir une différence, et le principe d’égalité devant Dieu serait violé si l’on s’asseyait sur des chaises. Il est donc naturel qu’il y ait peu de sièges dans les premières églises. Il est vrai, comme on l’a souligné, que des bancs en pierre saxonne (ces types de bancs sont intégrés aux murs en pierre des églises) et des chaises mobiles à trois pieds de fabrication grossière sont apparus dans les églises anglaises dans les années 1980, mais ils étaient réservés aux personnes âgées et aux malades. Cette exception ne viole évidemment pas l’esprit fondamental du christianisme.

Cependant, depuis sa création, l’Église a souvent dû s’adapter à la réalité sociale changeante. Cette situation se reflète également dans le siège de l’Église en termes d’équipements. Même le clergé de l’Église a lui-même besoin de sièges pour soulager la fatigue lorsqu’il préside les cérémonies religieuses. C’est pourquoi, au Moyen Âge, les sièges en bois pliables utilisés par le clergé lorsqu’il se reposait à l’église sont apparus et on l’appelle couramment « avare » (demander la miséricorde au Seigneur), ce qui signifie que même si les prêtres savaient que s’asseoir est une sorte de comportement paresseux qui manque de respect à Dieu, mais parce qu’ils sont trop fatigués, ayez pitié du Seigneur.

De plus, les plus importants soutiens de l’Église, c’est-à-dire les dirigeants séculiers, espèrent également avoir leur propre position spéciale dans l’Église. Pour eux, c’est une façon de montrer leur propre dignité, et l’Église leur fait souvent des concessions en échange de leur soutien. Saint Ambroise, parrain du IVe siècle après J.-C., rapporte que l’empereur Théodose de l’Empire romain avait son propre siège sur l’autel de l’église. Le nom latin du siège est solidum, ce qui signifie « le trône de l’empereur ». Comme il violait le canon selon lequel les laïcs ne sont pas autorisés à entrer dans l’autel, Ambroise le critiquait. Avec quelques concessions, il n’y a plus de siège de l’empereur sur l’autel, mais il faut l’installer dans une position proéminente près de l’autel.

Après la désintégration de l’Empire romain, le pouvoir séculier a été longtemps obéissant au pouvoir religieux. Par conséquent, l’Église a pu mettre en œuvre sa doctrine et son esprit de manière plus approfondie. Il n’y a pas de chaises dans la salle centrale de l’église. Si les fidèles sont fatigués, ils peuvent s’asseoir par terre au lieu de chaises. De nombreux documents historiques le prouvent. Une copie du British Museum, tirée d’un manuscrit du début du XIVe siècle, montre un prêtre debout sur une chaire mobile face à un public assis par terre, sans tabourets ni chaises. Sur une autre image du début du XVe siècle, on voit un groupe de personnes écoutant le sermon dans l’église. La plupart d’entre elles sont debout et une petite partie est assise sur la planche, mais le tableau ne montre aucun support sous la planche. En 1252, Walter De Gray, archevêque d’York, a publié un règlement ecclésiastique précisant qui devait réparer les parties de l’église si elles étaient endommagées, mais il n’a fait aucune mention des bancs, ce qui permet de déduire que, du moins dans les églises de l’archidiocèse d’York, il n’y avait pas de sièges.

Cependant, selon les recherches du savant Froll du XIXe siècle, des sièges mobiles auraient pu apparaître dans les salles centrales de certaines églises à la fin du Moyen Âge. Il pensait que le fondateur de l’église est un propriétaire de manoir séculier, en raison d’une psychologie de statut noble, lorsqu’ils construisent une église, ils peuvent réserver une place importante dans l’église pour lui et les membres de sa famille, et plus tard, ils peuvent également demander à l’église de placer des sièges d’église dans leur zone exclusive. Un autre savant du XIXe siècle, Hills, pensait également qu’il y avait des sièges occasionnels dans la salle centrale de l’église à la fin du XIVe ou au XVe siècle. Selon les recherches de Richard Burne, un célèbre canoniste du XVIIIe siècle, à la fin du Moyen Âge, très peu d’hommes importants avaient le droit d’utiliser une partie spécifique de l’église, où ils pouvaient s’asseoir. Cependant, la propriété des chaises appartient définitivement au clergé de l’église, car dans les testaments de ces ecclésiastiques, il est mentionné qui héritera de la propriété de ces chaises.

De cela, nous pouvons savoir qu’avant la Réforme, à l’exception des sièges pour les personnes âgées et les faibles, et des sièges pour le prêtre lorsqu’il était fatigué, il était difficile de trouver d’autres sièges dans l’église. Ce n’est qu’à la fin du Moyen Âge qu’il y avait très peu de chaises utilisées par les personnes importantes, qui étaient mobiles et possédaient l’église. Par conséquent, avant la Réforme, il n’y avait pas de sièges fixes et privés dans la nef de l’église anglaise. Cela devrait être vrai. La raison de cette situation est que le pouvoir religieux est encore trop puissant par rapport au pouvoir séculier. Par conséquent, il n’est pas facile de trouver une place pour les droits séculiers dans l’église. Il convient de noter que les prêtres qui président les cérémonies religieuses sur l’autel conservent le privilège de s’asseoir sur des chaises pour se reposer, ce qui montre la supériorité de la classe des prêtres médiévaux par rapport aux autres classes sociales. On peut constater que la situation des sièges d’église au Moyen Âge est liée aux caractéristiques de l’époque et aux coutumes religieuses

2. L’impact de la Réforme et du concept de droits individuels au début de l’époque moderne sur les bancs d’église

La Réforme a eu un impact profond sur l’évolution des sièges d’église. Tout d’abord, les sièges mobiles pour les croyants ordinaires sont apparus plus fréquemment dans les églises, car la Réforme a rendu la prédication plus valorisée par les gens, et son temps a également été considérablement allongé. De cette façon, si les croyants restent debout pendant longtemps dans l’église, il leur sera sans aucun doute difficile de supporter la fatigue physique. Par conséquent, il était indispensable d’augmenter le nombre de sièges d’église.

Une autre tendance mérite d’être davantage prise en compte : à cette époque, non seulement le nombre de sièges mobiles a augmenté de manière significative, mais un siège fermé, fixé au sol de l’église et isolé des autres par des cloisons, est également apparu. Il s’agissait du banc. Après la Réforme au XVIe siècle, le mot pew apparaît de plus en plus fréquemment dans les archives des églises. Certains chercheurs du début du XXe siècle pensaient que le mot pew était apparu en 1520, mais selon d’autres documents, le mot pew serait apparu dès 1390. Cependant, la signification et l’évolution historique de ce mot sont très compliquées. Au XIXe siècle, Alfred Ray Hills, un spécialiste de l’histoire de l’enseignement, a souligné que ce mot fait parfois référence à un banc, qui a une signification similaire au mot bench. Il pense également que pew, dans les premiers temps, ne désigne qu’un banc avec un dossier. Cependant, dans la plupart des cas, le mot pew contient les significations de « fixe » et « fermé ». Certains ont fait remarquer que ce mot dérive probablement du latin podium, qui signifie « la partie au-dessus des fondations », ce qui montre qu’il est intégré à l’église et fixe, contrairement au siège à trois pieds brut, qui est mobile. En même temps, le mot peut également être lié à l’ancien français puiet et au néerlandais puye, qui signifient tous deux « boîte ». Dans les œuvres du célèbre poète Milton au XVIIe siècle, ce mot était également utilisé pour la description de la bergerie, qui signifie aussi évidemment « fermée ». Dans un ouvrage du XVIIe siècle, il est écrit que le banc est adjacent à des « bancs » (sièges longs), ce qui distingue clairement les tabourets ordinaires du banc. Cela montre qu’aux XVIe et XVIIe siècles, dans la plupart des cas, pew désignait un siège fermé et confortable fixé au sol de l’église. Dans l’édition de 1832 du dictionnaire anglais de Samuel Johnson, le terme est clairement interprété comme un banc fermé dans une église. Or, 1832 était précisément la période où les bancs d’église fermés étaient les plus populaires en Angleterre. À l’époque moderne, les bancs ouverts ont de nouveau dominé l’église. En conséquence, l’interprétation du mot pew dans divers dictionnaires anglais modernes est essentiellement « un banc en bois avec un dossier dans une église ». On peut voir que ce mot porte également les changements historiques des sièges d’église.

3. L’attitude de l’Église et ses contre-mesures face aux sièges fermés

   En fait, le développement rapide des bancs fermés est indissociable de l’acquiescement de l’Église. L’émergence des bancs fermés a introduit dans l’Église les inégalités de la société laïque. Mais l’Église tolère largement ces inégalités, comme l’a dit l’historien britannique du XXe siècle Richard Toney, les privilèges et l’oppression de classe ne sont pas étrangers à la religion.

   La raison pour laquelle ce phénomène existe est fondamentalement due au fossé entre l’idéal et la réalité de l’Église. Pour maintenir et développer l’Église, elle doit gagner le soutien de plus de personnes, en particulier celles qui ont de la richesse et un statut dans le diocèse. De toute évidence, ces personnes veulent avoir des sièges fermés confortables dans l’église afin de montrer leur statut élevé, et si l’Église refuse leur demande, elles risquent de perdre leurs dons et autres soutiens.

   Mais d’un autre côté, il existe une contradiction évidente entre l’idéal de l’Église et la poursuite d’une société laïque. Il existe un passage de la Bible qui peut être utilisé de manière pratique pour s’opposer à l’injustice de la répartition des sièges dans l’église. Le « Livre de Jacques » dit : « Si un homme avec une bague en or et de beaux vêtements entre dans votre synagogue, et qu’un pauvre entre aussi avec des vêtements sales ; ils regarderont l’homme riche et diront : « Assieds-toi ici et prends une bonne place », et diront au pauvre : « Tiens-toi là », ou « Assieds-toi sous mon marchepied », n’est-il pas vrai que vous traitez les gens avec partialité et que vous jugez les gens avec malice ? » Pour les sièges fermés, c’est un crime au regard de l’éthique chrétienne, et c’est complètement incompatible avec de nombreux principes du christianisme, tels que tous sont égaux devant Dieu, tous sont coupables devant Dieu et l’église est un lieu où les croyants communiquent. En même temps, les droits individuels dans l’extension excessive du siège de l’église porteront également atteinte à l’autorité de l’église. Par conséquent, du XVIe au XIXe siècle, les prêtres ont encore attaqué de temps à autre les droits privés du siège de l’église. Par exemple, Sir Simon Dege a souligné que la hauteur des cloisons des sièges fermés devait être adaptée de manière à surveiller le comportement des individus. En 1631, un homme nommé Weever a souligné que les sièges fermés de l’église étaient devenus hauts et confortables, et a estimé que cette atmosphère ne devait pas durer longtemps et devait être changée. Le livre de Pocklington « L’autel du Christ » considère les sièges hauts et fermés comme un blasphème, comme les pharisiens contre Dieu. Warren, l’évêque de Norwich, a visité son église en 1636 et a critiqué le comportement des croyants utilisant des coussins sur les sièges, et a également proposé que les sièges ne soient pas trop hauts pour ne pas gêner la vue. Un cas du tribunal ecclésiastique au XVIIe siècle stipulait que les sièges de l’église n’étaient pas une propriété privée et ne pouvaient pas être utilisés pour la vente et la transaction.

La question des places assises n’est pas seulement un sujet de débat brûlant parmi les religieux et les laïcs, mais aussi une question juridique complexe. Tout d’abord, l’Église reconnaît que les paroissiens ont un « droit de prescription » sur leurs places assises. Le « droit de prescription » est un concept important du droit anglo-américain, qui fait référence à l’acquisition ou à la perte d’un certain droit en raison du passage du temps. Nous connaissons mieux ce qui est plus important, c’est la situation de perte de droits. Par exemple, si une personne dont les droits civils ont été violés ne dépose pas de plainte dans le délai de prescription légal, elle peut perdre ses droits. En ce qui concerne les sièges d’église, il s’agit d’une situation d’acquisition de droits, c’est-à-dire de « prescription positive ». Si l’église estime qu’un résident a le « droit de prescription » d’obtenir un siège, elle peut délivrer une faculté au résident à la demande de ce dernier. En général, les paroissiens ont le droit à des sièges ordinaires dans des endroits ordinaires et peu confortables. Tant qu’une personne possède une maison dans une paroisse et vit assez longtemps, elle a le droit d’obtenir un siège dans l’église pour son propre usage pendant une longue période. En 1594, une personne a proposé à l’église qu’elle s’était assise sur un certain banc dans l’église pendant cinq ans, au cours desquels personne n’a soulevé d’objection, elle a revendiqué le droit à ce banc sur cette base, et en conséquence, le consentement de l’église a été obtenu et un certificat délivré par l’église a été obtenu. Pour cette raison, Hills pense qu’au début des temps modernes, la poursuite des droits exclusifs des individus sur les sièges était souvent facile à satisfaire. Tant qu’une personne avait envie d’un espace libre dans l’église, elle pouvait en faire la demande pour elle et sa famille afin d’installer un banc dans une église sans avoir à fournir de preuve. Bennett pense également qu’au début du XVIIe siècle, il était facile d’obtenir une charte de l’église pour installer un banc à un endroit précis dans une église.

Cependant, pour les sièges de grande surface, bien situés et très confortables dans l’église, il n’est pas si facile d’obtenir des droits. L’église a un contrôle très strict sur la distribution de ces sièges, généralement réservés à ceux qui ont du pouvoir et de la richesse. En 1595, le Lancashire a émis un ordre stipulant formellement que les églises ont le pouvoir d’attribuer des sièges en fonction du statut des paroissiens. Dege, un érudit canoniste du XVIIIe siècle, était également du même avis. Cela signifie que les personnes dans l’église ont fermé les sièges bien situés et de grande surface qui sont généralement attribués aux personnes de statut social élevé. Les registres pertinents de l’église montrent également que le propriétaire du meilleur siège est souvent honoré en tant que Sir ou Master. En fait, du XVIe au XIXe siècle, c’était souvent le squire qui obtenait le droit d’utiliser un siège aussi haut de gamme. Dans les années 1840, Thomas Maudsley, un représentant du mouvement britannique Oxford, croyait que la politique laïque des squires avait affecté l’administrateur de la paroisse dans de nombreuses régions rurales. Évidemment, cela est incompatible avec le principe selon lequel « tous sont égaux dans la famille de Dieu » proclamé par l’Église. Par conséquent, certains remettront inévitablement en question le pouvoir de l’Église de délivrer des chartes de siège. La jurisprudence dit que les bancs de l’église sont la propriété commune de tous les paroissiens et que l’Église n’exerce ce droit qu’au nom des paroissiens, de sorte qu’il n’y a aucune raison suffisante pour prouver que l’Église a le droit de délivrer une charte à une personne spécifique. Cependant, bien que l’Église utilise parfois ce pouvoir pour favoriser les riches, il y a toujours une raison à ce pouvoir, car les paroissiens se disputeront inévitablement au sujet de l’utilisation des sièges, et il doit y avoir une institution pour juger et régler de telles querelles, et cette institution est naturellement l’Église. Par conséquent, bien que le pouvoir de l’Église d’attribuer des sièges ne puisse pas être parfaitement maintenu légalement, un cas du tribunal ecclésiastique de 1825 stipule toujours que dans des « circonstances spéciales », l’Église peut délivrer une charte à l’église. Un paroissien construit un siège. Il déclare également que la charte est principalement destinée à la commodité des résidents.

Nous pouvons considérer le droit de l’Église à attribuer des sièges de cette manière : d’une part, cela est en effet nécessaire au fonctionnement normal de l’Église et des affaires de l’Église, mais d’autre part, c’est un moyen pour l’Église de renforcer sa propre influence et sa domination. Du XVIIe au XIXe siècle, à en juger par les discours de nombreux canonistes et les exemples de procès judiciaires, la tendance de l’Église à renforcer ce type de pouvoir est très évidente. Dege a souligné de manière très pertinente que les sièges de l’Église n’appartiennent à tous les membres de l’Église que de nom, et que le pouvoir d’attribuer des sièges est toujours entre les mains du prêtre. Par conséquent, les droits des paroissiens à des sièges sont naturellement limités. Certains spécialistes du droit canon soutiennent que le droit des paroissiens à des sièges d’église n’est pas un droit de propriété au sens complet, mais une forme de servitude. La servitude (c’est-à-dire un droit d’usufruit qui existe sur la propriété d’autrui) est différente des droits sur les maisons et les terres.

Non seulement les paroissiens n’avaient aucun droit à l’attribution de sièges haut de gamme, même s’ils voulaient obtenir le droit d’utiliser des sièges ordinaires, mais ils devaient également remplir une condition préalable importante, à savoir que les utilisateurs des sièges devaient être responsables de la réparation des sièges. Dans un cas, un paroissien du Worcestershire a revendiqué un droit à un banc dans l’église d’Abberley au motif qu’il avait un « délai de prescription » qui n’a pas été confirmé par le tribunal parce qu’il ne s’était pas engagé à réparer le banc. En fait, la plupart des paroissiens ne le réparent pas eux-mêmes. La soi-disant réparation signifie payer les frais de réparation. Dans les archives ecclésiastiques du XVIe siècle, on trouve des documents indiquant que de nombreux membres de l’église ont payé les frais de réparation. Sur la base de ce principe, l’Église détient toujours le pouvoir de contrôle.

Il existe en effet de nombreuses difficultés dans les lois et les affaires liées aux sièges d’église. Par exemple, la raison pour laquelle l’Église a le pouvoir d’émettre des chartes et le caractère raisonnable du droit de limitation sont des questions juridiques assez difficiles, et il y aura naturellement de nombreux débats à ce sujet. Au XVIIIe siècle, Watson, un canoniste, a soulevé des objections au droit de limitation, arguant qu’il ne s’applique pas aux bancs d’église. En raison de nombreux doutes dans la jurisprudence, dans la pratique judiciaire, il n’est pas facile pour l’Église de contrôler pleinement le droit d’attribuer des bancs d’église. Un cas de 1594 a montré qu’il n’était pas résolu de savoir si un paroissien avait le droit de s’opposer à une dispense d’église. Dans un autre cas, un paroissien qui avait utilisé un siège pendant 40 ans s’est vu dire par l’Église qu’il devait payer pour le siège. Il a refusé, et l’Église a fait en sorte qu’une autre personne occupe son siège, ce qu’il a poursuivi devant le tribunal ecclésiastique et gagné.

Cependant, si nous mettons de côté ces questions de jurisprudence gênantes pour un moment et examinons la question d’un point de vue plus élevé, il n’est pas difficile de voir qu’il s’agit là d’une manifestation de la relation complexe entre l’Église et la société, la laïcité et la théologie. Afin de maintenir son attractivité auprès de la classe dirigeante et du peuple, elle doit d’un autre côté garder le contrôle des affaires religieuses et empêcher le pouvoir séculier de trop interférer dans les affaires de l’Église. De la fin de la Réforme au début du XIXe siècle, la lutte entre la religion et la laïcité pour le droit aux sièges d’église était si oscillante, maintenant un équilibre. Cependant, il convient de souligner qu’après le début du XIXe siècle, avec le développement vigoureux de la révolution industrielle, cet équilibre fragile a été rompu et les sièges d’église sont redevenus le centre de la discorde entre l’Église et le séculier.

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